伊人成人综合 文化筹商视线中的“海派”与“韩流”

在20世纪90年代以后，特别是过问到21世纪初期确现代中国文化语境中伊人成人综合，“海派”和“韩流”出现的频率十分高，与之相应，围绕这两个关键词而进行的一系列话语演绎所呈现出的复杂性也十分惊东谈主。我发现，险些系数的文化阶级齐在不同程度上卷入了这场话语的阐释与再阐释进度，“海派”与“韩流”也因此不休得以强化其文化身份的寥寂性并进而坐褥出更多的文化居品——物资性的商品和精神性的话语——和更多的文化铺张行径。只须用google或百度输入“海派”和“韩流”，齐会跳出漫山遍野的页面，为咱们报告对于它们的故事。

然而我在此蔼然的问题是，“海派”和“韩流”之是以能够从纷纭复杂、鱼龙搀和确现代文化表象中脱颖而出，应该有其内在的原因。如果以拟东谈主化的姿首来把“海派”与“韩流”放到沿路进行相比的话，咱们会提倡这么一个问题：“海派”与“韩流”的文化身份是如何建构起来的？在这种建构历程中起决定的因素有哪些？它们施展了哪些作用？里面还存在哪些问题？

定名之惑：身份招供与主体建构

把“海派”与“韩流”放在沿路来看，似乎两者的相反太大了。从“定名”时辰来看，“海派”就像别称枯木发荣的老者，而“韩流”则似一个乳臭未干的小孩。

正如有内行验证的，“海派”的缘故省略与三个艺术门类联系。一曰“绘制”，盖指以赵之谦、任伯年、吴昌硕为代表的融古今土洋为一体的绘制作风；二曰“戏曲”，来源于以“麒派”为代表的鉴戒泰西戏剧口头鼎新传统京剧的派别；三曰“体裁”，成为“名士才思”与“生意竞卖”的结合物。而正因为有了这种诞生，就使得“海派”从一运转就在争议与非议中成长。无谓说《清稗类钞》对“海派”的“海者，泛滥无穷制之谓”式的挖苦，也无谓说京城红伶的“呼外省之剧曰海派”的揶揄，咱们仅从沈从文的《论“海派”》中“‘脚踏两只船’，‘见风使舵’……一看情形不合时，即刻自首盲从，且指认栽害友东谈主，要功谋利，也就是所谓海派。因慕渴出名，在作品之外去诈欺种种口头招摇；或与小刊物互通声音，自作成心于己的音讯；或每书一出，各处请东谈主月旦；或偷掠他东谈主作品，手脚我方著述；或借用小报，去制造旁东谈主废话，传述招揽空虚不信的音讯，凡此种种，也就是所谓海派”的形容中便不难发现，“海派”之“海”在外东谈主眼中以致包含着某种震怒与敌意了。“海派”一词不管是其缘故如故争议，齐明摆着一个基本的事实：“海派”是一个文化他者基于偏见、贬损的动机而赋予的称谓，贴上的标签。因此，“海派”一词从一运转就带上了调侃、簸弄、月旦的语调。即即是在闻明的上个世纪30年代的“京海之争”中，对京派文东谈主与体裁大加鞭挞的文东谈主，也莫得对“海派”多说几句好话，由此可见“海派”照实成了并不是谁齐风物松弛招供的文化身份。

正如此图尔特·霍尔所说的，“身份是对于使用变化历程中的而不是存在历程中的历史、言语和文化资源的问题：与其说是‘咱们是谁’或‘咱们来自何方’，不如说是咱们可能会成为什么、咱们一直以来若何阐扬以及那在咱们有可能若何阐扬我方上施加了若何的压力。身份因此被组成在阐扬的里面，而非外部。”[i]手脚“海派”的文化身份招供过甚联系的主体建构问题亦然这么。“海派”在十分长的时辰里并莫得手脚一种有积极意旨的文化身份而被招供过，也正因为如此，到了上个世纪八九十年代，当以上海地方政府为代表的官方意志形态希望能够以“海派”手脚振兴上海文化的标语时[ii]，所掀搅起的复杂的历史尘埃足以让这个致密的愿望付之东流。固然从官方意志形态角度来看，复原“海派”对上海文化的定名有着某种内在的合感性动机，比如其一，对上个世纪二三十年代上海手脚中国最具现代性的文化中心性位的顾虑，这既稳当上海自己现代化国际化的城市追求，也自在了上海意欲延续领宇宙民俗之先的愿望；其二，对新中国成立后近半个世纪中国文化均质化的悖反，特别是开脱“计算经济样板”形象的热烈冲动，等等。然而，“海派”身上所职责的“阴气”似乎过于油腻，以至于在近二十多年的所谓“上海文化培植”中，不休会出现那种“对老上海的怀旧”、“隶属国心态”的回生以及与海纳百川相违背的顽固与偏狭之心的膨大这类表象。别的例子无谓多举，在对上海文化的重建中，以王安忆为代表的上海作者自发不自发地千里入了对老上海风花雪月的想像之中，给东谈主一种遁世之感；除外滩、新寰宇、衡山路为代表的老上海建筑在“中西文化长入的结晶”、“土洋结合的文化内涵”的好意思誉中激励着新老上海东谈主对于资产财富的梦想，培养着他们尚不自发的小资情调；而伴跟着计算经济期间的“上海名牌”逐一地卷旗息饱读的，是在阛阓济大潮中上海经济发展产业定位老是在矛盾中不休地扭捏。

而“韩流”的到来则曲直常晚近的事情。与“海派”一样，“韩流”的定名也经过了被文化他者指认到自我身份招供并缓缓成为自发性的文化追求这么一个历程。听说，“韩流”领先是从韩国电视连气儿剧《爱情是什么》在中国的播放运转出现的。跟着韩国歌手在中国舞台的出场，“H·O·T”、“NRG”等韩国流行组合歌手的名字在中国传播开来，缓缓形成了一股韩国流行歌曲、电视剧以及韩国影视明星的“高涨”。随后，韩国人人文化中更多的元素涌入了中国，一时辰，玩溜溜球、跳NRG健舞、听H·O·T、看《恋风恋歌》、珍视张东健、情迷金喜善、手捏三星2200C，身穿NLX牛仔裤的“哈韩一族”在中国的寻常巷陌中出现。中国的一些前卫媒体便把这一表象称为“韩流”，而没过多久，韩国的媒体也把这一称谓接了夙昔，运转烈烈轰轰地为“韩流”煽风点火。2003年7月，韩国总统卢武铉访谒中国，他在清华大学发扮演讲时，也谈到中国流行的“韩流”[iii]，象征着“韩流”庄重成为韩国人人文化贫穷中国的“旗子”。

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其实早在此之前，韩国文化不雅光部已于2001年底发表了《韩国文化产业白皮书》明确提倡了韩国文化产业贫穷中国的“先占策略”，盘算先抢滩中国阛阓，进而以中国和日本为台阶，打入国际阛阓。2001年韩民主党议员姜求成率“韩流文化企划团”训练中国文化阛阓，提倡了加强“韩流”的意见，而文化不雅光部速即推出“韩流产业培育决议”，在政策、机构、资金等方面予以支捏，并拟定“韩国文化月”来源在中国举办，力促“韩流捏续化”。不仅如此，“韩流”缓缓向时装、食物、电器、汽车等人人铺张品拓展，这种以提供经济配合与疏浚的平台为磋议的“韩流”称为“新韩流”。

不外，“韩流”在大力扩张之时并非莫得隐忧，手脚以影视文娱文化产业为先导的“韩流”也因其夙昔追求前卫、流行而令东谈主产生“来也急遽，去也急遽”的犹疑。这种犹疑表象咱们从中国媒体“韩流还能捏续多久”的追问和韩国官员力促“韩流捏续化”的举措就不错彰着嗅觉出来[iv]。

标记政事：文化资源与价值取向伊人成人综合

从雷蒙·威廉斯的不雅念来看，“韩流”与“海派”其实是分属于不同的文化界说之下的表象。“韩流”更多的是一种“手脚特定的生存姿首”的文化表象；而“海派”则属于一种已被经典化了的“文件式的”文化和勤快构建的“逸想的”文化形态。[v]这种相反使得两者沿着两种截然相背的谈路在发展，在文化资源的弃取和价值取向的预设中显暴露不同的标记政事意旨。

对于“海派”来说，借助于文件式的影像贵寓、体裁文本、历史文本以及保存相对完整的二三十年代中西搀和的建筑，通过文化怀旧的姿首点火残存在中国老庶民心中对于老上海的好意思好回忆，从而完了其文化价值和阛阓价值不错说是“海派”在现代重建中的主要姿首。这种勤快的坚韧性，咱们从“海派”中最为极点性的个案——“老克勒表象”——便不错看出来。来源，手脚“终末的贵族”，老克勒们成为在最受压抑的期间仍然谨守我方对西方文化珍视的文化信念的代表[vi]，也正因为这种异乎寻常的坚捏，为过问鼎新灵通之后“老上海顾忌”的回生留住了活体标本。其次，老克勒们为上海文化的小资化起到了催化剂的作用。固然不成说上海的年青东谈主是出于对老克勒生存姿首的向往而小资化的，但老克勒果真在一定程度上为他们起到了某种榜样作用，令年青东谈主认为，他们所向往的生存姿首在二三十年代的上海就也曾有过，并且与西方现代精良又离得如此之近，以至于就在身边伸手可及[vii]。也正是在这个意旨上，咱们不错说，上海小资就是老克勒的交班东谈主。由此，第三，老克勒们的文化顾忌便在潜移暗化中浸透到“海派”的骨子里，以致成为“海派文化”的典型特征。正如吴福辉所言，“海派一运转就分解到在上海的文化错位中我方占了成心的位置。它发生的时候所具有的眼神是‘白领’的眼神(对凡俗基层市民只抱怜悯)。它所招供的洋场社会生存姿首，沪西高等生存区的情调、专演派拉蒙和米高梅片的电影院、赛马厅、跑狗场、展览会的愤慨，灵通的外交、文娱、生意、教训行动，东谈主和东谈主在资产关系中寻求新的迤逦姿首，缓缓成了‘上海’的象征。就像夙昔的上海典型象征物是‘城隍庙’，如今成了‘先施公司’的尖顶。上海成了‘移植文化’为主导、而中国固有文化要在融入‘移植文化’　之后智力立定脚跟的一个齐市。”[viii]这无疑对“海派文化”在现代的重建具有长远的影响：在一定意旨上，所谓海派文化的回应即是老克勒们所谨守的文化信念的回生，即是小资情调的泛滥，即是在隶属国半隶属国气象中形成的上海文化性情的重现。用耕夫的话说，“海派文化原来就不是逸想化的所谓蓬勃、纯正的文化，而是也曾带有某些悔过因素如崇洋意志、奸商脸色、奢浮民俗的上海地域文化。这才是客不雅推行的海派文化。我的不尽确切的观点是：海派文化不是单一的结义的线型存在，而是复杂的矛盾的勾通结构。”[ix]如果以此为上海文化培植的标的，能不谬乎？

也许正是因为“海派”的这种负面文化特征过于显着，是以导致了“海派”一直与这些年来上海的文化培植存在诸多隔膜。连年来，上海市委市政府在上海文化培植中提得更多的是“上海城市精神”以及“作念可人的上海东谈主”之类的标语。如上海市委文告陈良宇所界定的“海纳百川、服务宇宙、追求超卓”的上海城市精神，以及由此蔓延的诸如“引颈期间，敢为东谈主先，珍藏科学，关爱东谈主文，恪遵法守……”等等精神的补充等等，齐莫得奏凯从“海派”中采纳或剥离出一些因素手脚上海城市精神的内涵，除了“海纳百川”不错引发东谈主们对“上海”的字面意旨的梦想之外，其他的多为具有社会主义精神精良特质的现代性话语，由此可见“海派”在官方意志形态中的无言境遇。尽管咱们不休有学者力求填平两者间的界限[x]，东方卫视也以“现代的、国际的、芳华的、海派的”手脚作风定位，但委果的影响力却十分有限。相背，“海派”中的负面因素却被挑升志地提了出来，成为“上海城市精神”中亟待克服的空乏[xi]，而这不成不说是“海派”在现代所遭受到的又一大“袭击”。

在这种以官方意志形态为代表的政事文化的压力下，“海派”被动作出我方的迤逦。其中最迫切的就是以官方意志形态的姿首从头界定我方，为我方寻找一个新的文化身份，塑造一种新的文化形象。在这种意志之下，以泛化“海派”以至于取消“海派”来驳斥“海派”便不错被咱们连气儿了[xii]。而这种挑升志地与主流意志形态拉近距离，而最终被消解到均质化的“主旋律”之中后，反而弄得我方“边幅不清”了。

天然，“海派”给东谈主的文化想像并非隧谈“向后看”或“悔过的”，上海文化中的某些好的因素也得到了加强，并成为阛阓经济要求下的企业文化精神和城市形象特征[xiii]。然而手脚一种标记政事，“海派”意欲借二三十年代的老上海风情来复原文化优胜感的历史顾忌，但在推行生存中，却遭受到官方意志形态的压抑却是不争的事实。尽管“海派”希望借助官方话语完了“海派”的文化回应，然而其彰着的文化怀旧和文化守成的特质在一定程度上妨碍了这一进度。

而“韩流”不同，它并莫得几许像“海派”那样引以为荣的历史顾忌，以致在上个世纪90年代的“新儒学热”中，东谈主们对以韩国为代表的亚洲四小龙的关注也并未蔓延到人人的层面，只是停留于学术的谈判，更无谓说随之而来的亚洲金融风暴很快就将这场计算给吹散了。当咱们在计帐“韩流”过问史的时候，不时会追寻到1993年中国初次引进并播放韩剧《歧视》和1997年韩剧《爱情是什么》在央视的热播。但如果要委果从韩国里面找原因，应该是亚洲金融风暴之后，韩国政府提倡的“文化立国”的标语以及一系列政府行径使然。1998年，韩国庄重提倡“文化立国”的策略标语，并将文化产业手脚21世纪发展国度经济的策略性营救产业积极培育。比如，履行发展文化产业的国度策略，加强文化产业立法，理顺文化处置机制，依托强有劲的社会支捏，使国度扶捏政策全体实效得到最大限度的施展；从中央到地方，设立“文化产业振兴院”和“文化产业振兴局”，落实各项政策措施，全面鼓动文化内容产业的发展；设立多种文化产业投资组合，建立多眉目资金扶捏体系，有目标有要点地履行资金支捏，在经费上确保文化产业的发展；政府对影视、相聚游戏等文化居品的输出提供了大批的支捏，等等。再加上韩国人人与之的积极配合与介入，如最典型的1999年的“秃子通顺”，使得韩国文化产业在短短几年时辰内完了了超越式发展。

也就是说，“韩流”正是借助了官方意志形态的营救而成为韩国的全民族意志，而其充分的阛阓化运作及在本领层面与世界全所在的接轨也有劲地保险了它的弘远收效。对于韩国来说，借助于现代传媒及人人文化口头向东亚乃至全球传播一种被定名为“韩流”的生存姿首成为其最根底的文化策略，也正因为如此，过分阛阓化的、生意气味浓厚的人人文化成为韩国的首选——这也正是“韩流”之是以产生的文化逻辑所在。

然而这里也并非莫得问题：仅靠人人文化过甚联系文化产业能够完了韩国“文化大国”的梦想吗？抑或“文化大国”只是是韩国寻求经济与社会发展而聘请的一种经济策略？这就必须得让咱们进一步去在全球化配景中谈判“文化大国”形象的树立问题，在多元文化破坏中谈判主体文化身份建构与文化他者对之的身份招供或识别问题。

文化破坏：全球化罗网与地方性矛盾

尽管“全球化”于今仍然是一个令东谈主可疑的词汇，特别是在它前边加上“文化”的为止词之后所引发的争议可能更大，然而如果咱们在十分平日的意旨上来使用这个词的话，“全球化”本色上把咱们的关留心角从自我引向了与他者间的关系。正如我在前边所谈到的，不管是“海派”如故“韩流”，在其文化身份招供与建构中齐履历过一个领先由文化他者指认定名的阶段一样，在其文化形象塑造和被最终证据的历程中，仍然离不开文化他者的介入。从这个意旨上讲，不管是“海派”如故“上海城市精神”齐不可能是自说自话的产物，而“韩国文化”如果只是停留在上个世纪九十年代末screen quota（屏幕配额制）式的文化保护主义和秃子通顺式的文化民族主义眉目的话，也相似不可能有现在如此火爆的“韩流”的流行。

与之联系的是“地方性”问题，在后现代主义的文化逻辑中，“地方性常识”被认为是用以招架“全球化逻辑”的一种器具和火器。但这里的“地方性常识”并非咱们以前所连气儿中的“地域文化”式的任何特定的、具有地方特征的常识，而是一种新式的常识形态或者看待问题的姿首，它波及到在常识的生成与辩白中所形成的特定的情境，包括由特定的历史要求所形成的文化与亚文化群体的价值不雅，由特定的利益关系所决定的立场和视域等。正如吉尔兹所强调的，“地方性常识”关注的是“文化捏有者的里面视界”问题，即东谈主类学对“族内东谈主”（insider）和“外来者”(outsider)如何分别看待他们的想维妥协释立场及话语抒发的问题。它指示咱们，任何“地方性常识”（如咱们现在所计算的“文化身份”问题）的取得和建立齐不是一己之见自我认定的遵守，而是“族内东谈主”（文化自我）与“外来东谈主”（文化他者）双可贵野长入的产物。因此，“全球化”与“地方性”其实是一个问题的两个方面，文化上的全球化罗网与地方性矛盾不错说是“海派”和“韩流”共同遭受的问题，只不外，两者所靠近的具体问题有所离别汉典。

对于“海派”来说，它似乎从一运转就以“海纳百川”的姿态自居[xiv]，似乎对域外现代精良和中国传统精良齐具有灵通的心态，但这其实只是标语式的表态驱散。家喻户晓，“海派”文化在对文化他者的立场里存在着相配明确的分裂：“崇洋”与“排外”。也就是说，即使在今天，“海派”对西方精良的倾慕和对中国其它地域文化的鄙夷也曾同期存在的。对于前者，老上海的“海派”里提供了十分丰富的文化顾忌和推行可不雅的文物行状——曾一度引起关注的“外滩申遗事件”把这种潜意志展露得十分充分；而不管是官方意志形态如故手脚阛阓经济的主体（企业与生意），以致就是上海市市民的个体，这种“崇洋”不时会以“走向世界”、“国际化”这类正面形象得到正当化的膨大。而“排外”则一直是中国其他地域文化月旦“海派”的迫切方面。正如张贤亮因事为制的，“上海的排外性不是排西方，而恰正是原土。”[xv]这种“排外性”毫不单是指的是所谓上海东谈主动不动就讲“上海话”，瞧不起外地东谈主之类的生存细节，更迫切的是在上海文化脸色里，就是对上海比中国其他地方更“国际化”、更“新潮前卫”的文化优胜感，这也使得“排外”得以披上了正当化的外套。

在此特别需要强调的是，“崇洋”和“排外”两者之间具有极强的联系性。一方面，如前所述，“崇洋”所产生的文化优胜感成了“海派”“排外”的迫切要求；但另一方面，“排外”却在一定程度上限度了“海派”的“西化”（国际化）。正如一位北京的文化学者所说的，“上海不排异邦，但排外地，上海东谈主骨子里有大国沙文主义，如在言语上，上海话形成了一种言语环境”。“如果上海齐讲凡俗语的话，上海在走向国际化城市的谈路上会提早10年。”[xvi]因此，“崇洋”与“排外”令“海派”不自发地成为现代中国文化中的“另类”——说得蛮横少量就是“排中国性”——在全球化的文化交游（这不单是是所谓中西文化交游，同期也包括了中国地方性文化里面的交游）中，“海派”的“崇洋”与“排外”使得它在与其它地方性文化间的纠葛中毁伤了我方的文化形象，并贬抑了自己文化影响力的扩展。

毕竟，“海派”的滋长泥土是在现代中国，文化立场的轻篾只可带来文化他者对上海文化的敌意[xvii]。也正因为如此，在连年“上海城市精神”计算中，上海勤快在营造一种与中国其他地方之间和作共荣的文化形象。特别是在中共中央总文告、国度主席胡锦涛于2004年7月在上海训练工作时提倡希望上海把改日的发展放在宇宙发展的大局中来想考的指挥之后，“融入宇宙，服务宇宙，加速自己发展”成了上海经济社会文化发展的迫切标的[xviii]。这种挑升志地通过克服“地方性矛盾”来更好地完了“国际化磋议”的勤快，几许有些“一火羊补牢”的滋味。

而“韩流”则在近几年间飞速被塑变周详球化期间、现代化进度中取得寥寂价值与尊容的地方性常识。家喻户晓，韩国文化在历史上经过了“唐化”和“西化”两个阶段，而现在的韩国人人文化更是奏凯将中国的儒家文化与好意思国的人人文化相结合的产物。韩国电视剧素来就是以家长里短著称，但正是这些婆婆姆妈的故事里，把传统的儒家想想、孝谈不雅念浸透其中，而这些偶合自在了中国不雅众的口味。韩国的人人文化正是“诈欺了文化全球化历程中出现的全球化与原土化的破坏与妥协，将传统伦理与现代性的破坏、东西方价值不雅的破坏体现得长篇大论，因此诱骗了宽绰的中国东谈主。”[xix]加上“韩流”在韩国政府的强盛后援之下，兼之以纯属纪律的阛阓化运作技巧，可谓“政事”、“经济”、“文化”三位一体全所在的出击，果真给咱们树立了一个收效的典型、号称楷模的样板。

然而，不管“韩流”现在依然几许凶猛，但它毕竟是以人人文化为主体，以文娱流行和生意化为特征的文化潮水，自己文化的残障仍然无法克服，比如说韩国流行文化中对暴力与色情的渲染问题、在好多方靠近日好意思流行文化的临摹问题、产业运作中的好莱坞化问题、“韩流”以“霸占阛阓份额”为主要磋议的经济驱能源等等，齐不成不令东谈主产生对其文化自主性与可捏续性的怀疑。这方面的例子有好多，比如一位大学生所说的，“韩国流行文化其实亦然‘克隆’日本的，但日本流行文化另类到了潦草、乖张以致病态的程度。而‘韩流’保捏了崭新、纯朴、天然、健好意思的一面，更容易让东谈主禁受。”[xx]韩海异邦语大学中国筹商所长处朴宰雨说明也意志到“韩流”中的暴力与色情身分给韩国流行文化带来的负面影响，是以他特别解释说，“韩国东谈主正着意要剔除韩流这个人人文化潮水内的暴力和色情身分，要积极把韩国最佳的传统文化、精英文化等高等文化，注入目下以人人文化为主的韩流。务必让喜爱韩流的东谈主，禁受兼具传统、革命的高等东谈主文文化。”[xxi]

不仅如此，在文化交游中，如安在进行文化居品输出的同期，更好地处理好与文化他者之间关系的问题相似也摆在了“韩流”眼前。固然卢武铉在对等的位置上摆放了“韩流”与“汉风”，但“韩流”与“汉风”间的关系绝非名义上的暖热脉脉与平心定气，也许“韩流”正在堕入一种文化上的全球化罗网之中而不成自拔。如前所述，“韩流”背后是现代韩国文化，对于韩国而言，以儒家文化为代表的中国文化无疑是其泉源文化之一。因此，当“韩流”选取中国手脚它的霸占世界阛阓的策略的第一个磋议时，它对于其泉源文化的过问和影响便很值得筹商了。从现存的韩流文化居品中，我发现，“韩流”的意志形态和文化立场是挑升志地在对“传统中国”与“现代中国”进行某种分裂，而将我方打扮成了儒家文化的最佳的秉承者之一，而其潜台词正是“现代中国”不配于此名称。进而，韩国文化与“现代中国”间意志形态的相反以致其对现代中国文化——主如果明清以翌日渐衰竭的中国文化——的轻茂也在文化居品中展现出来。[xxii]这少量值得咱们特别的小心。

对此，韩国粹者白元淡也相比感性地分解到了。在他看来，“‘韩流’，换句话说，其实是21世纪上半期投东谈主巨资经过磋议的生意文化操作。不管若何说，‘韩流’在一定程度上填补了90年代中国社会急促变化所引起的文化空缺，而韩国企业集团诈欺‘韩流’制订中国阛阓诱导策略，使现在的‘韩流’成为生意主义者自发的生意文化策略，他们想占有中国弘远的文化阛阓。”而“韩流”要取得进一步的发展，“应克服‘韩流’的不良倾向，使其成为具有培植性的委果的文化疏浚。在委果连气儿中国和东亚的基准上，向它们诚恳地展示咱们的文化在现代化的进度中所遭受的各方面的凹凸”，唯有这么，智力“使‘韩流’成为具培植性的文化清风”。[xxiii]

希望如此伊人成人综合。